La Plume De L'Islam

علوم القرآن

Le Qur’an; la Révélation Préservée
Louanges à Allah et puisse Allah mentionner dans la plus haute assemblée son Serviteur et Prophète Muhammad et le saluer.

Louange à Allah dont les incomparables sagesses s'imposent aux intelligences, dont les Arguments subtils l'emportent dans les controverses suscitées par les intelligences qui raisonnent, dont l'Oeuvre, qu'est la Création dans toutes ses merveilles, anéantit les justifications avancées par les athées, dont les Preuves (à Son sujet) proclament aux savants leur témoignage

Il est Allah, il n'y a de dieu que Lui (Houwa). Il n'a pas d'équivalent qui Lui corresponde, ni de semblable qui Lui ressemble, ni d'associé qui L'imite, Il n'a ni fils, ni père, ni compagne ni pareil.

II est Dominateur absolu et les tyrans en sont réduits à se soumettre à Sa contrainte ; Il est le Tout Puissant, et les rois les plus augustes s'inclinent devant Sa Toute Puissance, et ceux qui suscitent la crainte parmi les hommes s'abaissent devant la crainte révérencielle qu'inspire Son Autorité; toute la création Lui est soumise et Lui obéit de gré ou de force (...), toute chose existante rappelle Son Unicité; toute chose sensible guide vers Sa Seigneurie, par les signes que Son Oeuvre parfaite y a laissés, en sorte, qu'au regard de cette trace de perfection, les défauts, les incapacités, le besoin d'achèvement, l'état de nécessité, et tous les caractères contingents de la chose en soient plus manifestes et en définitive "c'est Lui qui détient la Preuve décisive" (...)

Les Prophètes

Allâh a confirmé le rayonnement de Sa splendeur dans les coeurs par des Envoyés suscités vers ceux de Ses serviteurs qu'Il a voulus. Ses Envoyés appellent les êtres à réaliser ce dont ils ont eux mêmes réalisé l'authenticité et dont la preuve est fermement établie pour les entendements " Afin que les hommes n'aient aucun argument à opposer à Allah après la venue des Envoyés " (Sourate 4 verset 165), qu'Il a assistés de Son Aide divine, qu'Il a distingués des autres hommes par des Preuves attestant leur sincérité, qu'Il a soutenus par des Arguments judicieux et des Signes (ou Versets) inimitables afin que nul ne puisse dire au sujet de l'un d'entre eux : " Celui ci n'est qu'un être humain semblable à vous qui mange de ce dont vous mangez et bois de ce dont vous buvez. Si vous obéissez à un être humain semblable à vous, vous serez alors perdants " (Sourate 23 versets 33 et 34).

Il a fait de ces Envoyés, des Ambassadeurs entre Ses créatures et Lui et des Dépositaires de Sa Révélation. II a privilégié ces Envoyés de Sa Faveur surabondante et les a élus en leur confiant le Message divin. Par les Dons dont II a gratifié chacun d'eux et les pouvoirs miraculeux dont II les a honorés, Il leur a attribué des rangs différents et des demeures spirituelles variées. Il a élevé les uns au dessus des autres selon des degrés complémentaires mais différenciés de perfection. Il a honoré certains d'entre eux du Propos divin qu'Il leur a adressé et de l'Entretien intime et Il en a honoré d'autres de l'assistance de l'Esprit Saint et du privilège de vivifier les morts et de guérir les infirmes et les aveugles.

Le Prophète Muhammad (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer)

Enfin, à notre Prophète Muhammad (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer), Il a accordé le suprême degré, la sublime dignité, la part optima des dons généreux et la part maxima des degrés prophétiques, le plus grand nombre de Compagnons et de Suivants. II l'a suscité avec l' Appel parfait (à suivre la rectitude) et le Message universel, Il l'a préservé et protégé contre tous les tyrans entêtés et tous les démons rebelles.

Ainsi, par le Prophète (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer), Il manifesta le Culte dont il faut s'acquitter. Il éclaira la Voie à suivre (...), Il disposa les signes de la Vérité; par lui Il anéantit les cultes associés, les doctrines vaines et les voies trompeuses (...).

Il a soutenu Son Prophète (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) par un Argument qui non seulement reste permanent, stable et immuable malgré les changements d'époques et l'écoulement des siècles mais, encore, rayonne d'une lumière et d'une cohésion toujours plus intenses (...).

Louange à Allah, qui nous a accordé l'honneur de le reconnaître comme Véridique et de le suivre (...). Qu'Allah lui accorde, à lui et à sa famille, Ses Grâces les plus pures, Ses salutations les plus vivifiantes et Sa Paix la plus parfaite.

Le Qur’an ; La Révélation Préservée.

La faveur la plus prodigieuse qu'Allah a accordée à la Communauté de notre Prophète (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) et dont les autres Communautés traditionnelles ne furent pas gratifiées, fut de préserver Sa Révélation qu'Il fit descendre sur lui.

Il fit de cette Révélation une preuve de Vérité de la fonction prophétique de Ses Prophètes (‘aleyhim salam), en général, et une indication claire et un argument éloquent quant à la faveur qu'Il accorda au Prophète Muhammad (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer.

Par cette Révélation Il le distingua sans équivoque des menteurs et des imposteurs, et Il établit la distinction nette entre tous Ses Prophètes et les négateurs, les athées, les mécréants et les associateurs.

Si tous les êtres du monde des djinns ou des hommes, petits et grands, s'unissaient pour produire une seule sourate semblable à cette Révélation ils ne le pourraient pas même s'ils s'entraidaient étroitement.

Il fit de cette Révélation une lumière rayonnante dans l'obscurité de l'ignorance, un astre étincelant dans la nuit de l'incertitude, un guide sûr pour éviter l'égarement dans les multiples modes possibles de l'existence et pour suivre les voies conduisant au Salut et à la Vérité (...)

Qui suit cette Révélation ne peut s'écarter de la Grande Voie (de la Rectitude); qui en est le Compagnon assidu ne peut dévier de la bonne direction; qui s'y conforme est bien guidé et atteint au succès spirituel. En revanche, celui qui en dévie s'égare et tombe dans l'erreur.

Cette Révélation est le refuge originel de ceux qui la suivent et où leurs divergences se résorbent, le lieu où s'établit leur intelligence lors de leurs étapes spirituelles, la forteresse où ils s'abritent contre les suggestions sataniques, la Sagesse seigneuriale d'où ils puisent les arbitrages et la Sentence ultime sur laquelle ils fondent leurs jugements.

Prière en vue d'obtenir l'assistance divine pour comprendre et commenter la Révélation.

Mon Seigneur (Allahoumma), accorde nous Ton soutien providentiel pour que nous abordions de façon juste et adéquate la Révélation, les versets évidents au

commentaire déterminé ainsi que les versets complexes aux interprétations ambiguës, les versets concernant le licite ou l'illicite ainsi que ceux qui ont une portée universelle ou particulière, les versets formulés en mode synthétique ou développés en mode explicatif ainsi que les versets abrogeant ou abrogés, le sens apparent et le sens caché ainsi que l'explication des difficultés que présentent ces versets et leurs commentaires.

Mon Seigneur, inspire nous pour que nous nous attachions fermement à cette Révélation, en nous référant aux versets évidents (dont le commentaire est sans équivoque), et en nous déchargeant de l'interprétation des versets complexes (pouvant présenter des ambiguïtés).

Mon Seigneur, dispense sur nous la Grâce de pouvoir Te remercier pour nous avoir accordé le bienfait de nous souvenir de Ta Révélation et d'avoir la science des normes sacrées qu'elle institue.

En vérité, Tu es Celui qui entend les prières et dont la réponse est immédiate.

Que la Grâce d'Allah et Ses salutations innombrables et pacifiques descendent sur le Prophète Muhammad et sa Famille.

La Science du Livre d'Allah.

Serviteurs d'Allah, qu'Allâh vous fasse miséricorde ! Sachez que la chose dont la science mérite le plus d'attention et dont la connaissance mène au but est celle dont la science est agréée par Allah et qui guide le savant vers le chemin de la rectitudes. La chose qui totalise au plus haut degré ces caractères est, pour celui qui désire la trouver, le Livre d'Allâh "qui ne comporte aucune incertitude", et dont la lecture ou la récitation permet au croyant de thésauriser un viatique abondant pour l'Autre monde et d'obtenir une récompense magnifique. Ce Livre est "Une Révélation, descendue de la part d'un Sage Louangé, et que l'erreur ne peut atteindre ni directement ni indirectement " (Sourate 41 verset 42).

De la concordance des significations de la langue du Qur’an avec les significations (habituelles) du langage des Arabes.

La Révélation, " Verbe clair et éloquent".

Le bienfait le plus immense, le don le plus précieux qu’Allah accorda à Ses créatures fut le "Verbe clair et éloquent" (al Bayân) qui leur permit d’exprimer distinctement leurs pensées et de signifier leurs intentions. Puis lorsqu'Il fit descendre Sa Révélation sous la forme des versets parfaits de Son Livre (...), II leur fit connaître également combien cette faveur de leur avoir accordé le " Bayân" était providentielle.

Il ne fait pas de doute que le degré suprême et sublime du "Bayân" est le discours qui rend compte de la façon la plus éloquente et la plus claire de ce que son auteur veut exprimer tout en étant le plus compréhensible pour son auditeur.

Mais lorsque la perfection du "verbe" (bayân) est telle qu'il dépasse cette excellence et reste inaccessible aux possibilités de l'humanité au point qu'aucun des serviteurs d’Allah Exalté ne puisse énoncer quoi que ce soit de semblable, il devient une preuve et un signe des Envoyés de l'Unique, le Tout Puissant; ce "Verbe" est alors comparable au pouvoir de ressusciter les morts ou de guérir les lépreux et les aveugles, pouvoir qui dépasse les possibilités les plus élevées de la médecine et constitue de même une preuve et un signe de l'origine divine de la Mission des Envoyés.

Il n'y a pas de " bayân" plus éloquent, de sagesse plus profonde, de langage plus sublime, de propos plus noble que ce "Verbe clair au langage rigoureux" par lequel celui qui le transmit, surpassa tout un peuple en un temps où celui ci était pourtant passé maître dans la technique du discours et dans l'art de l'éloquence dans toute sa richesse et sa force persuasive, que ce fut en mode poétique ou en mode prosaïque, rimée ou non, à des fins divinatoires ou autres. Celui qui transmit ce "Verbe" rendit vain ou réduisit à peu de choses tout ce que les orateurs, les poètes et les devins avaient pu imaginer ou signifier dans leurs discours.

Pur de tout lien avec leur religion, il les appela tous à le suivre, à accepter ce qu'il leur transmettait, à en affirmer la vérité et à reconnaître qu'il était envoyé vers eux de la part de leur Seigneur. Ce "Verbe clair et éloquent" (bayân) qu'il leur transmettait, cette Sagesse (Hikma) et cette Discrimination (Furqân) formulés dans une langue semblable à la leur, énoncée selon une logique conceptuelle conforme à la leur, était la preuve même de la sincérité de ses dires et de la véracité du caractère prophétique de sa mission.

Lorsqu’il les invita à produire quelque chose de semblable, ils reconnurent tous leur incapicité à l’exception de ceux qui par orgueil, firent semblant de n'en rien voir ni savoir ou ceux qui, au comble de la stupidité, allèrent jusqu'à essayer d'inventer des imitations du texte sacré mais ne réussirent qu'à balbutier de dérisoires et ridicules platitudes qui prouvaient, si besoin en était encore, l'incomparable et inimitable supériorité du Verbe divin, éloquence parfaite quant à sa forme, et surcroît d'excellence quant à sa signification profonde.

Supériorité du "Bayân divin" sur le bayân humain.

En réalité la supériorité du "Verbe divin" sur tout discours d'un être créé est comparable à la supériorité même d’Allah Exalté à l'égard de Ses serviteurs. Or le " Bayân divin" devant être par sa nature même éminemment clair et compréhensible pour ceux auxquels il s'adresse, sans quoi il ne serait plus " bayân" (discours clair et évident) pour eux, il est nécessairement formulé selon la langue et l'entendement des destinataires du Message divin (ar Risâla) selon les versets :

"Et nous n'avons envoyé un Messager qu'avec la langue de son peuple afin qu'il lui exposât clairement (le Message)" (Sourate 14 verset 4).

"Nous n'avons fait descendre le Livre sur toi [ô Muhammad] que pour que tu leur exposes clairement ce en quoi ils ont divergé et [pour que ce Livre soit] "Guidance" et miséricorde pour un peuple croyant" (Sourate 16 verset 64)

Ainsi s'explique que le Livre qu’Allah Exalté fit descendre sur Son Prophète (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) soit révélé dans la langue de celui ci c'est à dire la langue arabe, ce qui est affirmé dans le Qur’an lui-même:

"Nous l'avons fait descendre [cette révélation] sous forme de Qur'ân arabe ; peut être comprendrez vous" (Sourate 12 verset 2).

"En vérité, c'est une descente graduelle [de la Révélation] de la part du Seigneur des Mondes; l'Esprit sûr est descendu avec [cette Révélation] sur ton coeur afin que tu sois [ô Muhammad] parmi ceux qui avertissent en langue arabe claire" (Sourate 26 verset 193)

Il est donc nécessaire que les significations des mots du Livre d'Allah s'harmonisent avec les significations que ces mêmes mots ont dans le langage des Arabes et que le sens apparent du Livre s'accorde avec le sens apparent de ce langage, même s'il se différencie totalement par son excellence de tous les autres langages et discours comme cela a été dit précédemment.

Par conséquent, on retrouvera nécessairement dans le Livre révélé des modes de formulation correspondant aux diverses formes d'expressions typiques de la réthorique arabe : utiliser la concision et la synthèse; atténuer une chose ou l'amoindrir pour, paradoxalement, la mettre en exergue ou y insister; parler d'une chose par métaphore ou sous entendu ou au contraire, l'exposer longuement, avec force précisions, voire en utilisant la répétition ou l'expolition (répétition des mêmes idées avec des termes différents) en mettant les significations profondes en évidence par les mots qui les désignent directement; donner à un cas particulier une portée générale ou, à une affirmation générale un sens particulier; mentionner une qualité pour désigner en réalité le qualifié, ou mentionner le qualifié pour mettre l'accent sur une qualité; citer en premier ce qui est logiquement conséquent ou postérieur, ou citer en dernier ce qui est en réalité antérieur; ne mentionner que ce qui est apparent pour parler également de ce qui est sous entendu.

Tous ces procédés existant dans la langue arabe il est évident que l'on pourra en retrouver des exemples, similaires ou analogues dans le Livre révélé au Prophète (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer).

Par Abou Ja’far Muhammad Ibn Jarîr At Tabari (Rahmatullah ‘aleyhi)

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